A.·. L.·.G.·.D.·.G.·.A.·.D.·.U.·.
V.·.M.·.
QQ.·.HH.·.
SALUD, FUERZA Y UNIÓN.
El Ara y símbolos relacionados para guiar reflexiones y decisiones.
En
la última Ten:., se presentó un trabajo sobre el
Ara, lo cual suscitó algunas reflexiones y dudas. Esto
mismo propició que se hiciera una exhortación para
investigar sobre el mismo.
Para comenzar, quisiera
exponer lo que Federico González expone sobre el Ara en
el diccionario simbólico que publica en su revista electrónica,
El Taller. En primer lugar señala que el ara es equivalente
al altar católico, y que usualmente se ubica en el Oriente,
pues no sólo es el punto a donde todos en el Temp:. dirigen
sus miradas, sino porque es el punto de referencia espacial más
importante y significativo. Se expresa en el diccionario:
Concretamente el altar
está situado delante mismo del estrado del Venerable Maestro,
justo donde terminan los tres peldaños o gradas que separan,
y unen, el Debir del Hekal, los cuales, en la estructura del templo
masónico, simbolizan respectivamente el Cielo y la Tierra,
la vertical y la horizontal. Sin embargo, no en todos los Ritos
masónicos el ara se sitúa en esa posición.
Por ejemplo, en el Rito de York inglés, practicado también
en muchas logias del Norte, Centro y Sur de América (sin
olvidar tampoco las logias operativas que aún perviven
en Inglaterra y Escocia), el altar se halla en medio del Hekal,
entre los tres pilares de la Sabiduría, la Fuerza y la
Belleza, sin que esta circunstancia en nada altere el sentido
y el significado real de su simbólica, que es el de señalar
de manera invariable la presencia de un centro sagrado en la Logia.
Los tres peldaños, presentes también en el templo
cristiano, sugieren la idea de ascenso, que está incluido
en la propia etimología de altar, del latín altare,
cuya raíz, altus, significa lugar alto o elevado.
Se dice que en muchas culturas, el ara, y el templo, se erigían
sobre la cima o la falda de una montaña, o en lo alto de
una pirámide escalonada, como era el caso de las culturas
prehispánicas, o los babilonios.
Se puede seguir leyendo en el diccionario:
El altar constituye así el "punto geométrico"
donde confluyen y concentran las energías del Cielo y de
la Tierra. Es verdaderamente el corazón del templo, su
espacio más sagrado e interno, a partir del cual se organiza
toda su estructura, y en donde simbólicamente finaliza
el recorrido horizontal (asimilado al paso por el laberinto),
comenzando el ascenso vertical que conduce a los misterios más
profundos de la iniciación... El altar pertenece así
a la simbólica de "pasaje" o "tránsito"
de una realidad a otra, en este caso de una realidad condicionada
y horizontal (limitada por el tiempo y el espacio) a otra incondicionada,
vertical y eterna.
De estas breves descripciones aparece un mundo de simbolismos
que son parte de los significados del Temp:. y de los ritos que
se practican. De entrada está el simbolismo del centro.
En el libro, Símbolo, rito, iniciación, la cosmogonía
masónica, firmado por Siete Maestros Mas:., se expresa
que el Ara es el punto más importante del Temp:., punto
desde donde se organiza la Log:., los Trab:. Esto es por la razón
de que marca el centro del espacio a trabajar, pero ese centro
está cubierto de más simbolismos: es el punto de
contacto entre lo alto y lo bajo, lo ascendente y descendente,
la tierra y el cielo, que simbólicamente se representa
por el piso y el techo del Tem:., y esto lleva a otro principio:
el centro es donde se dan las dos fuerzas del cosmos, que también
actúan en la tierra, y que el hombre debe saber manejar,
equilibrar, pues es el punto de encuentro, el punto medio, y el
que los pone en movimiento, pues el centro implica un poner en
movimiento, una acción. Es por ello que en el libro, El
Ara, se expresa que el ara representa al sol y como Log:. representa
al universo.
Esto mismo lo podemos encontrar
cuando se estudia toda la simbología del centro y sus diversas
manifestaciones, y lo cual está contenido en gran parte
de las tradiciones místicas, de las diferentes culturas.
En un artículo publicado en la revista Símbolo,
Carlos Raúl Alonso hace un recuento de ello. Señala
la importancia del tao en el taoísmo, en la filosofía
griega, principalmente en Heráclito, donde el centro aparece
como un par de opuestos, en movimiento y en equilibrio; revisa
el símbolo del arca de la alianza, los caballeros de la
mesa redonda del Rey Arturo, el rosetón de las catedrales.
José María Gracia, nos habla de todo rito de fundación
de una ciudad y señala que en la mayoría de las
culturas se intenta con la fundación de una ciudad establecer
un centro donde se repita la cosmogonía de la manifestación
y de la creación, y que era por medio de la unión
de los contrarios dentro de una unidad y que se procedía
por toda una serie de ritos, pero donde se requería de
la presencia de un ser especial que era quien los guiaba y decidía,
lo cual representaba la unión de tres ordenes: divino,
humano, terrenal.
El ara debía estar
en una parte elevada porque representaba que se trascendía
lo terrenal, y desde ahí se creaba la conexión de
los tres niveles. Es por ello que se establecía el templo,
o la ciudad, desde una montaña, o la falda de la montaña,
y en el templo en algunas costumbres se coloca en Or:. También,
encima del Ara se colocan aquellos emblemas que representan la
unión de los contrarios, la unión de lo alto con
lo bajo: la escuadra y el compás. Además, por ser
el centro, el corazón, es el lugar donde se coloca la palabra
sagrada o el Libro de la Ley porque simboliza las transformaciones
y la realización. Por ejemplo, el rosetón de las
catedrales significa rueda, un simbolismo del centro, y de ella
se obtiene la palabra rota del cual se obtiene Tora, Taro, Tarot.
En este punto hay también una serie de simbologías
sumamente importantes que refieren al ara como espacio de trasmutación,
que recuerda, entre otras cosas, a los trabajos alquímicos
y a la figura de Hermes o Mercurio. El punto astrológico
donde se concibe al ara es bajo la constelación de Escorpión,
porque es el signo de la trasmutación, el encuentro de
los contrarios que deben ponerse en movimiento y en trabajo para
lograr la purificación, donde se concibe que se debe de
trabajar con dos elementos: la sangre y el agua. Por ejemplo,
en la mesa redonda del Rey Arturo se quería poner el Santo
Grial que contenía la sangre de Cristo, y simboliza la
unión de la sangre y el agua, la unión de los contrarios.
Esto también recuerda al escudo de los Templarios que era
con los colores rojo y blanco, lo cual representa algo similar.
La misma constelación de Escorpio está relacionado
con la simbología triangular que representa la purificación:
el escorpión representa al reptil, la serpiente en algunos
casos, que vuela, el águila, que como Quetzalcóatl,
representa la unión de lo bajo con lo alto a través
de un trabajo de trasmutación, y que también nos
recuerda al kundalini, la serpiente que se enrosca por medio de
un árbol, espada, o cuerpo del hombre, para llegar a su
punto más alto, el sol, la cabeza, la cúspide, algo
de lo que nos enseña la simbología del Águila
Mas:.
Las reflexiones que se
han esbozado, y otras más que no he señalado pero
que son igualmente importantes, nos hacen ver que el ara es un
símbolo sumamente trascendente para la vida y los ritos
de los Trab:. y la Mas:. Y es por ello que finalmente paso a tratar
brevemente los dos puntos que suscitó la inquietud de una
mayor investigación sobre el ara: la forma geométrica
que debe tener, y si es posible tener dos libros sagrados simultáneamente
cuando se realizan los Trab:.
En libros especializados
poco se dice al respecto, de manera específica. Las imágenes
que uno puede encontrar muestran aras tanto en forma triangular
como formando un cuadrado. En el libro, Los 33 temas del grado
de aprendiz, lo mencionan como una “mesa triangular”.
En el libro, El Ara, se señala que la forma de una pirámide
cuadrangular es la más usual y tradicional, aunque también
señala que algunas Log.. la usan en forma de un triángulo
equilátero en su base y cara superior. Consultando con
un Q:. H:. de grados superiores, me hizo la siguiente referencia:
la tradición Mas:. Escocesa es la que usualmente la emplea
de forma triangular porque muchas de sus simbologías están
alrededor de la concepción del Árbol de la Vida,
y es por ello que conciben la relación de lo alto con lo
bajo a través de varios símbolos triangulares, mientras
que la tradición Yorkina, lo emplea en forma cuadrangular,
al parecer retomando una influencia de la Mas:. Egipcia, y que
todo indica que con ello representan que el centro se abre a los
cuatro puntos cardinales de la creación. En ese sentido,
la forma en si misma no importa, sino más bien, tocaría
reflexionar sobre dos posibilidades: la primera, si se quiere
ser fiel a la tradición de donde se procede, y, por la
otra, el consenso generalizado de la forma que inspire y sea más
apropiado para cada Log:. para realizar sus trabajos, y el manejo
de las energías, la conexión con lo alto y lo bajo,
y que favorezca la trasmutación de los opuestos. Tener
claridad grupal e individual de ello, permitirá una conexión
mayor con las energías, su manejo y orientación.
Sobre el tema de los libros
sagrados, hay libros que señalan abiertamente a la Biblia
o a la Constitución. Sin embargo, hay otros que señalan
que el libro por colocar es de acuerdo a lo que el grupo considere
como la máxima Ley para la mayoría. Respecto a colocar
dos libros, la reflexión sería: el libro de la Ley
funciona no sólo como el libro que señala lo máximo
a realizar y a crecer, el punto donde se coloca el centro y punto
de referencia máximo de todo, la guía de lo que
se debe hacer para la trasmutación, sino que, como el punto
más alto del compás, es la representación
del sol a partir del cual se abre un vértice donde se expanden,
concentran y equilibran las energías. Es como el tao: la
unidad dentro de la diversidad. La reflexión sería
que si se colocan dos soles, dos taos, dos unidades, estas mismas
entran en discordancia, las energías entran en conflicto
y puede haber un efecto desintegrador. En este punto la recomendación
es que no debe haber dos libros, sino únicamente el que
se considere como el general y de acuerdo al consenso mayoritario,
que represente el espíritu del grupo, sin que esto implique
que en algunas ocasiones se pueda colocar algún libro que
sea la inspiración de uno o parte del grupo, como es el
caso de Tora, del Corán. Lo que si tocaría es reflexionar
si el libro que inspira a la mayoría es la Biblia, o la
Constitución Mexicana
Es cuanto.
Nabucodonosor
M:. M:.
En el Or:. De León a 9 de mayo del 2003 de la Er:. Vul:.
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